荀子为什么提出性恶论

性恶论谁提出的

性恶论荀子提出的。

性恶论，是指荀子所论及的人性，其本质恰是无所谓善恶的“本始材朴”的自然之性，它既有转化为恶的可能，也有发展为善的机会。荀子的性恶论的思想在先秦百家关于人性的论断中独树一帜，他的思想对后世今天的意义都是值得我们去思考的。

荀子观点：人之命在天，“无天地，恶生?”天地者，“万物各得其和以生，各得其养以成。天职既立，天功既成，形具而神生。”既然人是由天而生的，人情也就出于天情，同于天情。出于天情同于天情的人情就叫做“性”。所以荀子说：“生之所以然者谓之性”，“不事而自然谓之性”，“性者，天之就也；情者，性之质也”。

荀子为什么说人性本恶？

因为荀子本质上应该算道家。

说他是儒家，是他自己的坚持，尽管他的儒学功底也确实不错。

他学的是帝王黄老之术，就是道家为主，儒家为辅的学问。

道家学问属于贵族阶层的思想，儒家学问属于平民阶层的思想。

荀子的先祖荀林父，是晋国的大贵族，到荀子这一代，已经是三家分晋后的赵国破落贵族，实际上类似于平民。

人的主张必须与环境条件相一致，所以荀子不可能是普通平民的身份，却去说贵族应该怎么行事，所以他干脆自称儒家，以免他人的讽刺。

我们说韩非子、李斯学自儒家，其实这是一种误解，史书有明确记载他们是找荀子学习帝王之术的，也就是说，他们学习的仍然是道家学问，所谓法家，其实就是道家的分支，只是他们辅助秦始皇镇压了儒教，儒家的人上台后不承认他们是道家，创造出了法家这个名词，以区别于传统道家。

韩非子的身份是韩国失落皇族，李斯的身份是蔡国破落贵族（一般读书人有姓在当时也是贵族身份的体现），他们都不如意，只有在同样不如意的荀子那里学习学问。

甚至还冒了被国家认为属于学习平民学问的风险。

法家的核心学说，是“法”、“势”、“术”三者的结合，为帝王所掌控。

这实际上就是道家的“造神理论”。

惯常造神就是使用“法”，讲究“言出法随”。

第二种造神就是利用“势”，讲究“装腔作势”。

第三种造神就是掌握“术”，讲究“装神弄鬼”。

贵族的道家，居于管理者地位，管理中发现普通民众的不好管理，认为人们本质上是“恶”的。

平民的儒家，居于被管理者地位，在被管理过程中开发出普通老百姓愿意配合统治者统治的主动配合一方面，愿意尽义务，就认为人们本质上是“善”的。

荀子为什么反对孟子的性善论，首倡性恶论？

荀子认为，人作为类具有内在规定性，“生之所以然者谓之性”。从内容来看，这种人性是“情”的集合体，对外表现为“欲”，包括感官欲望和权势欲望。“今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也”。“夫贵为天子，富有天下，名为圣王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也”。人的这些欲望，永无止境。如果放纵这种人性的自由发展，将导致社会的动荡和道德的丧失。荀子将其表述为“今人之性，生而好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴”。可见，人性的放任发展，是社会一切混乱的根源。在这个意义上，荀子将人性视为恶。而人的本质是要按礼义标准过良好的道德的群体生活。荀子从人与动物区别入手来探讨人的本质。首先，人能“群”，而动物不能“群”，可以将众人的力量与智慧整合为整体优势，“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”。其次，人们按“分”的原则来组成群体。“人之生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则穷矣，故无分者，人之大害也”。而“分”的根本标准就是礼义，礼在人们组成群体的过程中起到两个根本的积极作用，即“分物以养体”和“别”，前者可以“使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长”；后者表现为物质占有的等级化和社会行为的等级化。这样，礼成为人之为人的本质规定性，按照礼的标准过有道德的群体生活，也就成为人的本质要求。在荀子那里，人性与人的本质是相矛盾、相对抗的。为了实现人的本质，必须依靠外在的权威对人先天恶的本性进行矫正和改造，即“化性起伪”。这就为荀子引申出君主化和礼治主张铺平了道路。

来源：现代交际

荀子论“性恶”

人性善与恶，孟子的性善论与荀子的性恶论，其实并非水火不容的敌对之论，两者的出发点不同，归宿却一样。孟子觉得孝敬自己的老人是性善，要把这种善发扬光大，也能孝敬别人的老人，这是褒善扬善。荀子说，有兄弟要分资产，假如顺着他们的本性，都喜好利益而图谋得到，兄弟之间就势必为争夺资产而相互拂逆，难道不能让兄弟相互辞让吗？能！所以，荀子提出了“化性起伪”的观点，他主张改造先天的本性，兴起后天的人为。化去恶的本性，弘扬善的表现，该怎么去“伪”呢？“故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度；然则礼义法度者，是圣人之所生也。”（《荀子?性恶》）简而言之，礼仪法度四个字，这是起伪的核心内容。荀子去恶扬善，与孟子褒善扬善殊途同归。

孟子（约BC372年-约BC289年）,荀子（约BC313年-BC238年）,孟子死的时候，荀子24岁，徐复观先生怀疑荀子不曾看到过《孟子》一书。此处且不论这一怀疑之是否，也不论荀孟之对错，可以肯定的是，孟子没有机会反驳荀子，权且把孟子当作一个假想敌，来看看讨论善恶问题的理路。

《荀子?性恶》的基本观点是：“人之性恶，其善者伪也。”人的本性是恶的，那些善的表现，是人们后天的作为。所以，荀子提出了“化性起伪”的观点，他主张改造先天的本性，兴起后天的人为。那么，化去恶的本性，弘扬善的表现，该怎样去“伪”呢？“故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度；然则礼义法度者，是圣人之所生也。”（《荀子?性恶》）简而言之，礼仪法度四个字，这是起伪的核心内容。

荀子立论的基础，乃“人之性恶。”且看他是怎样说道“性恶”的，引文皆出于《荀子?性恶》，不再注明。

这段话是纲要性的，荀子的文章在诸子中是最长的，洋洋洒洒，难免有重复啰嗦，这里的三个节点差不多可以涵盖其论证思路。首先，“生而有”，荀子认为性是先天的，与生俱来：

他不但确认，本性是自然生成的，而且强调，本性既不能学到，也不能通过做去得到，它是娘胎里带出来的。正因为是天生的，所以人人一样，于是得出其著名的观点：

不同的只是后天的人为，这是荀子化性起伪的理论基础。

其次，“顺是”，由着性子，放纵性情，肆意妄为，这是一切恶果的根由。

顺性情已经是后天的态度了，这正是“起伪”的直接原因，因为“顺是”后果恶劣，所以要“起伪”。荀子难得假设一个兄弟分财产的例子来说明：

第三，性恶的内容：好利，嫉恶，耳目之欲、好声色。恐怕先得讨论一下什么叫“性”。《中庸》说，天命之谓性。董仲舒说，性者，生之质也。质朴之谓性。朱熹说，性即理。也巧了，这三个说法，似乎正好瞄准了三个角度：天命，是天注定，命中自有，先天的，讲的是性的来历；质，强调的是性的内在特征，是根本性的；理，说明性的外在表现，合于理义。不过，天命也罢，质也罢，理也罢，都是看不见摸不着的，所以无论如何讨论，都难着边际。因此，总得找外在的东西。利与义相对，属于道德的范畴，“好利”，具有道德性；嫉妒与憎恶，属于性格的范畴，“嫉恶”具有性格倾向，性格是本性外在表现的典型特征；耳目之欲、好声色，既有生理性，又有情感态度。拿什么东西来解释“性”，是一个见仁见智的问题，荀子几句话就涉及道德、性格、生理、情感四个方面。可以肯定的是，性，需要借助其外在表现来认识。好，是一种性，好义还是好利，反映着性之善恶。问题变得深刻起来，“好”作为一种性，如果剥离掉外在义利，将它悬置起来，该当如何？

孟子认为，性本善，之所以恶，是因为丧失了本性。也就是说，善是本性，丧失了本性就是丢了善，于是成了恶，非善即恶。善是本性，那么，恶是什么呢？恶是不是本性呢？为什么丢了善就成了恶呢？这些问题是此处引申出来的，懂孟子的人或可解答。此处搁置。只看跟荀子的关联。

荀子不同意孟子的观点，他弄出了两个东西：朴和资。应该是本性中的因素，一般翻译：朴，素质；资，材料。显然是不痛不痒的，不过也无关紧要。朴和资是本性，是第三方，既非善又非恶。这就有别于孟子的性本善。它是一种容器，离开了它，善就无处安放，不离其朴就显得美，不离其资就显出利，这就是性善。资朴跟美的关系，心意跟善的关系，就好像可以看见东西的“明”（好视力）不离开眼睛，可以听清声音的“聪”（好听力）不离开耳朵一样。这是荀子用类推法在说理：目-明，耳-聪；朴-美，资-利（资朴-美，心意-善）。四者拥有同样的关系，人的身体有了眼睛和耳朵这样的器官，才有视力和听力，人的本性有了朴和资这样的禀赋，才有美和利这样的品性。本来道理讲得很顺的，冷不丁却冒出个“心意”来，不知如何是好，搁置，搁置！

着眼于第三方，人的本性当中有朴和资，它没有善恶，只是像眼和耳这些器官拥有看和听的官能一样，朴和资可以容纳美和利，进而显示善。一旦离其朴，离其资，就失丧了接收美和利的条件，善就无所依托，遂生恶。不妨把这个看作荀子人性结构的一个模型。至于为什么会生而离其朴，离其资，未见荀子有过论述。这大概是性之本善本恶争执不休的一个理论盲点。或者说这是一个无法企及的空洞？

在抽象的高地超越了一番，就掉头向下，荀子区分善恶的方法是，以结果来反观。正理平治也，治世之象为善；偏险悖乱也，乱世之象为恶。这是天下的善恶观，视野宏大。

一涉及到人的具体内容，性的话题就生动活泼起来。

这里有两点值得注意。出现了“情性”一词，说明荀子是“缘情释性”。“感而自然，不待事而后生之者也。”性表现为情，不需刻意作为，是一触即发自然而然的。

愿，是欲望。苟无、苟有，是两个假设：如果本身不具备的，必然要向外追求；如果它本身就具备的，必定不会再向外去追求。两个“必”把问题绝对化了。特别是后一个，欲望是无止境的，欲壑难填欲海无边啊。荀子无非是想说明，人们之所以想为善，正是因为本性恶。

荀子反复论述，因为人性恶，所以要起伪，用礼仪法度使人变善。这里又假设，如果去掉礼仪法度，再来看天下，顷刻之间就会一片乱象。不起伪，必恶，故，其善者伪也。伪，无非就是八个字：礼仪法度，刑罚之禁。

余论：

斯密的《国富论》建基于人的自私自利之上。人性都是贪婪自私的，在有法律保障的前提下，个人追求自身利益最大化的结果就是整个社会福利的最大化。斯密的这一思想源自孟德维尔，孟德维尔认为，邪恶是社会的坚实基础，他说：

孟德维尔的社会发展模型是：邪恶——私利——公益。就是说，各人出于利己的动机和目的，实现个人利益的最大化；而人人追求自己的利益，结果促进了社会的利益。因此，赖以生存的社会秩序来自于纯利己主义动机的自发行为；既不需要政府的管理，也不需要利他主义的个人行为。

正视人的私欲，尊重人的私权，以此作为构建社会秩序的基础，从而成就了今天的西方社会，这无疑有其合理性。特别是在一国之内，公民认同，法律公平的条件下，以强制衡的方式，实现社会稳定有序。然而，过分地鼓励私欲的恶性膨胀，以至于把掠夺作为合理的东西加以赞美，并转化为国家意志，实施对他国的侵略掠夺，导致殖民主义泛滥，战争不断，武断地说，一战、二战皆导源于此，恐怕也不为过。

私欲的恶性膨胀便是强盗，便是掠夺。西方世界靠掠夺致富，建立强势金融体系，意欲坐收渔利。中国有古语：以其人之道还治其人之身。如果地球上有一种更强大的力量，仿照西方的理论，对西方社会做一次八国联军式的掠夺，击溃其金融体系，然后建立一种反制的金融体系，或者创新一种别的什么控制体系。西方者，以为如何？

无善无恶心之体，有善有恶意之动。

知善知恶是良知，为善去恶是格物。

这“四句教”，被称为王阳明心学的最高概括。

荀子明明是儒家的一代宗师，为何认为人性本恶呢？

荀子是儒家一代宗师这是毋庸置疑的，但是荀子在关于人的本性方面提出了一个与孔子孟子都不太一样的说法，叫做性恶论，人之初性本善，这个是人们传统的认知吧。但是荀子不这么说，荀子说，人之性恶，其善者伪也。

关于人的本性到底是好的还是坏的，这个都说不清楚，但是后世的人都清楚的是荀子有性恶论的目的是为了突出教育的重要性，就是告诉人们后天的教育对一个人起到规范和引导的作用，纠正人的三观，让人真正变成一个有理性有法度的人，这就是教育的重要意义，至于说荀子为什么有性恶论这样的言论，这种言论是否与传统的儒家思想发生冲突，这个其实冲突没有你想象的那么大。

儒家宗师，孔子，孟子，荀子，孟子提出性善论人之初，性本善，这个大家都听过的，但是我们竟然现在思考人生下来之后就真的都是善良的吗？不一定荀子提出了性恶论，人之性恶，其善者伪也，人生下来之后就是邪恶的吗？也不一定可能说到这儿就会有很多人说这不是废话吗，不是这样的，而是说两个理论各有其合理性，但是你放在一个它的体系中去看的话，人是一个复杂的人，不是一个性善性恶就能够概括的。

在管理学上有过关于员工的X理论和Y理论，什么差别呢？就是X理论，更多地认为，人是一个懒惰的，没有办法的，不愿意主动思考的，不愿意牺牲自己的，与组织目标发生冲突的员工，但是万一理论与之恰恰相反，后来有关的学家提出了另外一种理论叫做Z理论，意思就是两者都是一种极端的情况，现实中的员工是复杂的，员工没有那么简单，不同层次的工作者，他表现出来的特性也不一样，所以他提出了一种综合的理论，就是这个Z理论。

所以说荀子提出人性本弱他也是另外一种研究的方向，它并不是与传统的儒学背道相持的恰恰相反，它是对儒学的一种丰富和发展是有效促进教育推广和普及的一种手段，正是因为这个理论导致很多人认识到了教育重要性指导人先天是有问题的，没有想象的那么聪明和善良，所以需要后天的教育进行循循善诱，让人朝着好的方向去发展。