道家的“无为”论是最容易让人迷惑的。
无为,从字面上看是“不作为”的意思,可真要这样理解,那中国官场上就会涌出一大堆道家门生了,因为很多人是确实“不作为”的。啥事不干的后果只会是饿死,李庄两位堂堂的哲学家自然不会傻到告诉别人:“别干活了,回家饿死吧,那才是天道。”“无为”的意蕴不是不干活这么简单,相反地,它很容易转化为“无不为”,而且从概念的角度讲,“无为”本身也是一种“为”。
《庄子》中有很多小寓言在讲述无为的好处,大致框架是某贤人治国,不改法令、政策,几年后国泰民安,很有20世纪初美国政府在市场经济中扮演“守夜人”的意味。这里的“无为”就是不妄为,即不轻率地、随便的改变国策,广泛来讲就是不经辩证分析不改变事物运行状态,是一种求稳的行事原则。在国家进行建设时,“不妄为”是最重要的,历史上教训惨痛的“大跃进”和“人民公社”,都是不经仔细辩证分析而作出的决策,对新中国的发展起了极大的负面作用。事实证明,“无为”是让一切事物顺应自然之道发展,并非真的无所作为。细化到个人身上是:个人有什么天赋就从事什么职业,没有天赋不要硬干;个人可能通过适当努力得到的事物就去得到,费尽九牛二虎之力也得不到的就放弃;个人能向上攀登就向上攀登,不称职就退位让贤。顺应自然之道的无为才是真“无为”。
正如世间万物都有阴有阳,有“无为”的存在也就有“无不为”的存在。美国在第一次经济危机时,总统胡佛仍坚持政府不干预市场,由市场自主调整,结果是经济危机愈演愈烈。而在被胡佛骂作“法西斯”的罗斯福上台后,政府采取强有力的措施调控市场,虽然触犯了公民财产私有权,但美国经济得到全面恢复。这就是典型的“无不为”。无不为也自然不是什么都做,而是把所有该做的的事、能做的事完成,这一点更符合我们对政府的看法,毕竟市场经济有着很多缺陷,不是单靠自然发展就能构建社会主义的。“无不为”的思想老庄并没有过多谈及,因为春秋战国时各诸候国的国君做的事情太多了,需要用“无为”的思想教化,以救天下百姓。今日的政府在某些方面应当“无为”,在某些方面应当“无不为”,时代不同了,思想也应当有所转变。
无论是“无为”还是“无不为”,都有一定的限度,超出限度就不再是修身养性之道,而成为伐身戮命之法。该干的不干或不该干的偏干都是不正确的,背离“无为”、“无不为”的本义。尤其是“无为”这种理念,被当代不知多少人误读误用,搞得家业破败事业不成,甚至在走到生存的边缘线时仍认为自己已清高脱俗,或是因贫穷而大骂老庄害人,使道家似乎变成了害人的毒草,颇让人无可奈何。
总而言之,道家的“无为”思想体现的还是中国古代哲学思想中被普遍认同的“中庸”一说,并且更偏于守静,而当代之人奉行争夺到底的原则,自然会对这一思想产生误解。
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